Cette page d’évangile (Lc 18, 1-8) n’est pas du tout facile à comprendre. Parmi les nombreux problèmes, le fait
que Dieu soit comparé à un juge inique n’est certes pas le moindre. Jésus
veut-il vraiment dire que Dieu se comporterait comme un magistrat malhonnête ?
Ce serait étonnant. Dans Lc, ce n’est pourtant pas la première fois qu’un
personnage injuste est cité en exemple : on a vu ainsi cet intendant
malhonnête et habile loué par le Seigneur (16, 8).
Où cela nous
mène-t-il ? Je crois que Luc nous invite à la lucidité. Il serait en effet
doucement naïf d’imaginer quelqu’un d’admirable, de serviable, de gentil avec
tout le monde puis de dire, en conclusion d’une parabole : « voilà,
Dieu est comme cet homme ». Ce serait doublement faux : tout d’abord parce
que cela réduirait la bonté de Dieu à une simple qualité humaine ; ensuite parce
qu’un tel homme n’existe pas. Il y a chez Luc un certain pessimisme sur l’état
de l’humanité, ce même pessimisme qui faisait dire à saint Paul : « Tous les hommes sont dévoyés, tous pervertis ; il
n’en est pas un qui fasse le bien, non, pas un seul » (Rm 3, 12). Ainsi,
lorsqu’on cherche une image de Dieu à partir de l’humanité, on est obligé de
prendre en exemple un homme mauvais. Mais comment alors montrer que Dieu est
bon ? Justement, plutôt que de dire : « Dieu est bon comme un
tel est serviable », on peut alors dire : « bien que un tel soit
mauvais, la volonté de Dieu qui est bonne n’est malgré tout pas empêchée de
s’accomplir ». Ainsi dans notre parabole : malgré la méchanceté de ce
juge corrompu, malhonnête, inique et arrogant, la justice de Dieu parvient à se
frayer un chemin. La bonté de Dieu est telle que la méchanceté des hommes ne la
tient pas en échec ; la vérité de Dieu est telle que les mensonges des
hommes ne peuvent la faire taire ; la justice de Dieu est telle que l’iniquité
du mauvais juge ne peut la bafouer tous les jours.
Nous connaissons tous des gens méchants (parfois, nous en avons
fait la liste !) ; et nous avons tous affaire avec eux, que nous le
voulions ou non. Que pouvons-nous tirer de cette parabole ? Luc nous
retient d’imaginer une humanité où tout le monde serait honnête et solidaire,
où tout le monde serait bon et gentil. Cela ne sert à rien de rêver. Nous ne
parviendrons pas à rendre généreux les gens malhonnêtes qui nous entourent. En
revanche, dans un contexte d’injustice généralisée, nous pouvons permettre à la
bonté de Dieu de s’accomplir néanmoins. Par des moyens détournés, nous pouvons
surmonter l’iniquité ambiante et obtenir un résultat favorable. Ce n’est pas
par habileté juridique que la veuve a obtenu gain de cause ; ce moyen là
restait inefficace à cause de la malhonnêteté du juge. Mais par sa pauvre persévérance,
elle a comme désarmé l’arrogance de cet homme mauvais, et elle a obtenu
justice.
Il n’est pas toujours facile de trouver le moyen qui va
permettre de contourner la méchanceté universelle. Parfois, c’est la prière (quand
plus personne ne croit) ; parfois, c’est la pureté (dans ce monde saturé d’images) ;
parfois, c’est la fragilité personnelle (alors que tout le monde met en avant
ses atouts). Ce ne sont pas des armes puissantes ou impressionnantes. Ces moyens
là ne sont pas triomphants ou tonitruants. La pauvre femme n’avait comme
argument que son veuvage, ce qui n’est pas un grand avantage, mais plutôt une
faiblesse. Luc se souvient sans doute de ce que Paul disait par expérience :
« lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort » (2Co 12,
10), précisément parce que nos fragilités sont capables de désamorcer les
injustices, comme par miracle. Pour redire encore une fois la même chose avec
d’autres mots, souvenons-nous de ce conseil de Jésus : « Voici que je
vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; montrez-vous donc
prudents comme les serpents et candides comme les colombes » (Mt 10,
16). C’est par notre dénuement que nous vaincrons le monde. L’injustice ne peut
s’imposer que par la force, mais qui pourrait résister à la faiblesse ?
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